བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༔
བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔ་རིགས་འདུས་ལྷ་ལ་འདུད༔ མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་གཡུ་མཚོའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ང༔ དང་པོའི་ས་ནི་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ནས་སོ༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ང་ཡི་ཕ་མ་ཡིན༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བུ༔ དེ་དག་སྐྱོབ་ཕྱིར་སྲོག་སྒྲུབ་དཔག་མེད་སྦས༔ མ་འོངས་ཚེ་ཐུང་རྐྱེན་དང་ནད་མང་དུས༔ འཆི་མེད་བཅུད་བསྡུས་སྐུ་ལྔ་རིགས་འདུས་བསྟན༔ དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་མོས་གུས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ ལྟ་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་གར་བསྒྲུབ་ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ ནང་བཅུད་གཞལ་ཡས་གཟུགས་སྣང་ལྷ་ལྷ་མོ༔ དྲན་རིག་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ༔ འཁོར་དང་སྐུ་ཚེ་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ དང་པོ་ཡིད་འོང་དམ་པའི་སར༔ མ་རྡལ་སྟེགས་བུ་སྤྱི་བཞིན་ལ༔ ཐིག་གདབ་སྒོ་རྫོགས་པད་རྡོར་མེ༔ ལྟེ་བར་མིག་མང་གླིང་དགུའི་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ཧྲཱིཿས་མཚན་བྲི༔ ཕྱོགས་མཚམས་ལིང་ཚེར་འཇའ་ཐིག་ལེ༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་འགོད་སྤྱི་ལྟར་མཚུངས༔ དེ་དབུས་མཉྫིའི་ཁྲི་འུའི་ཁར༔ བུམ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་ཡིས་དགང༔ སྨན་སྒྲུབ་བུམ་རྫས་སོ་ལྔ་བཏབ༔ ཁ་རྒྱན་ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་
གཟུངས་རྡོར་སྤྲས༔ མདུན་དུ་མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་ནང༔ ཛ་གད་ཨ་མྲྀཏ་ཡིས་བྲན༔ དར་དམར་ཁ་བཅད་ཤེལ་མེ་ལོང༔ ཚེ་གཏོར་ཟླུམ་པོའི་གདན་གྱི་ཁར༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉིས་བརྩེགས་དང༔ ཟེའུ་འབྲུ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ བླ་གཏོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཅན༔ མཚམས་བཞིར་ཚེ་རིལ་བཞི་ཡིས་མཚན༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་སྤྲོས་དུ་མས་སྤྲས༔ འཁོར་ཡུག་ཚེ་རིལ་མདའ་དར་གཟུགས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྤྱི་བཞིན་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་རྒྱན་འགོད་མདའ་མེ་ལོང༔ ཕུར་པ་མདོངས་སྒྲོ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས༔ དྲ་བ་རིས་སོགས་ཅི་འབྱོར་བརྒྱན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་དང༔ བགེགས་མཚམས་བྱིན་འབེབ་མཆོད་པ་བརླབ༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ༔ མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཚེ་ཛཔ྄་བཟླ༔ ཚེ་འགུགས་བསྟིམ་དང་སྦ་བ་ལས༔ མྲཾཔྤཱདྱཾ།༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ མངོན་སུམ་རང་ངོ་ཤེས་ཕྱིར་དུ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སྨོན་འཇུག་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས༔ ཧོ༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཟིར་བའི་འགྲོ༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་མ་བཞག་བར༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས༔ ཡང་དག་སར་འགོད་དམ་བཅའ་འོ༔
ལན་གསུམ༔ གསུམ་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔

这些内容是用于语言学术用途的藏文翻译，以下是完整的简体中文直译：
从上师意修《持明乐聚》中：寿命成就金刚精髓光网。
从上师意修《持明乐聚》中：寿命成就金刚精髓光网。
从上师意修《持明乐聚》中：寿命成就金刚精髓光网在此。
顶礼五部善逝尊聚众神！光彩照人无瑕青湖童子我，初始之地乃自普贤心，五部佛王是我父母，六道众生皆为我子，为救度彼等隐藏无量寿命成就法，未来寿短多病多障时，不死精华五佛部聚教授现，得灌顶、持誓言、具信心、精进者，具足见解禅修三摩地者请修习，瑜伽士何处修行，外器世界极乐净土，内有情如宫殿现为诸佛菩萨，念觉本尊无量寿佛身，眷属寿命事业不可思议，能所自解脱轮涅平等性，三时无时大乐界。萨玛雅！印印印！
其中前行正行后行：首先在悦意胜地，曼达基座如常规，划线圆满莲花金刚火，中央棋盘九洲中，绘制四瓣莲花标以吽字，方隅结界彩虹明点，美饰装点如常规同，中央曼加座垫上，盛满净瓶流水，加入三十五种药物成就瓶物，瓶口装饰吉祥草与孔雀羽，如意树与持咒杵装点，前方具相宝瓶内，撒入藏红花甘露，红绸封口水晶镜，寿命食子圆形垫上，双层八瓣莲花，花蕊日月叠加上，上师食子四瓣莲，四方角落以四寿丸标记，多种美丽庄严装饰，周围寿丸箭幡形，药食子血以常规围绕，此外装饰箭镜，橛、羽毛、彩线，网状图案等随力装饰。萨玛雅！印印印！
正行皈依发心积资粮，遣除障碍降加持加持供品，观想本尊迎请安住顶礼，供养赞颂念诵敦请念寿咒，摄寿融入及隐藏：嗡班德亚！
首先皈依：吙！我与无边众生，本自圆满成佛，为了现前证悟自性，皈依善逝总集。（三遍）
第二发心：以坚固发愿行誓言：吙！被三苦所逼众生，未安置于大乐地前，已进入无上坛城中，誓立于正等觉地。（三遍）
第三三轮清净：金刚上师佛陀吉祥，顶礼住于三时尊！依止三宝成就田，以无二意皈依您，实物意幻变化之，清净供养祈纳受，断绝成就河流障，无余忏悔诸过失，十方三轮清净法，无执修持随喜行，清净四边无垢染，发殊胜菩提心，善逝自在众生前，以三清净身供养。


 ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ༔ བཞི་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང༔ སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་སྣོད་དུ་ཕྱི་རོལ་ཚིམ་བྱེད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གླགས་བལྟ་འཚེ་བྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་འདི་ཁྱེར་རང་གནས་དེངས༔ འཚེ་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་གཞོམ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་
ཀྱིས་བསྐྲད༔ ལྔ་པ་སྲུང་གུར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ཡིས་གང༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་མེའི༔ གུར་ཕུབ་རླུང་ཡང་རྒྱུ་མི་ནུས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྒྲུབ་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཆེན་ཕོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བཀྲག་མདངས་སྐྱེད༔ གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ༔ འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་དང༔ རྒྱུ་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་
ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་དགུ་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས༔ འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་སེམས༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་ལས་འོད་ལྔ་འཕྲོས༔ མ་དག་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ འབྱུང་ལྔ་རིམ་གྱིས་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད༔ རྣམ་གྲོལ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད༔ ལིང་ཚེ་དགུ་ལྡན་པད་འདབ་བརྒྱད༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ ལྟེ་བར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་བྱེ་རུའི་སྡོང་པོ་ལ༔ ཉི་འོད་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དམར་མོ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་མཛེས༔ སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་མོ་བདེ་ཉམས་འཁྲིལ༔ གཡས་པ་མདའ་དར་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་ཡབ་ལ་སྟོབས༔
སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་གཟུགས་ཚོར་དང༔ འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་རྣམས༔ དག་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་འོད་ཀློང་བཞུགས༔ ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་ས་དང་ཆུ༔ མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་པ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་པོ་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་ནང༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདམར་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཚུར་འདུས་ལིང་ཚེ་བརྒྱད་ལ་ཕོག༔ ཤར་དུ་མཱ་ཀཱི་ལྷོར་སྤྱན་མ༔ ནུབ་ཏུ་གོས་དཀར་བྱང་སྒྲོལ་མ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཡས་མདའ་དར༔ གཡོན་པ་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་བུམ་བསྣམས༔

这些是用于语言学术用途的藏文翻译，以下是完整的简体中文直译：
累积诸世所作业，总集回向大菩提。（三遍）
第四向障碍施食子：以"嗡班杂阿米达"净化，以"萨哈瓦"清净，从空性中，等同三千世界的器皿中，外在令满足的欲乐受用，随欲所需的大宝藏。
念诵虚空藏咒三遍：吽！在此大秘密任运坛城，窥视侵害诸魔障碍，取此妙欲返回自处，若作害则以燃烧金刚摧毁。以四吽咒驱逐。
第五护轮：吽！本来清净此坛城，充满智慧游舞神，金刚法轮兵器火，竖立帐幕风亦难通。嗡班杂扎卡的克希那基拉雅杂拉让让吽啪的！
第六降加持：吽！三根本浩瀚诸佛，从三身刹土降临此，于此胜地降大加持，于胜行者赐四灌顶，于此修物降大精华，于此坛城生光彩，于此宫殿坚固安住，赐予殊胜共同成就。嗡阿吽班杂格热德瓦达基尼班杂萨玛雅杂杂！
第七加持供养：嗡阿吽！实设意幻供养云，一切如同虚空藏，无需勤作任运成，普贤供云大圆满。阿甘至夏达阿吽！
第八加持药食子血：嗡阿吽！净化五毒殊胜药，解脱六趣大血供，欲乐无尽大食子，一切成为智慧甘露。嗡阿吽萨瓦班杂阿米达吽舍梯！嗡阿吽玛哈拉达杂拉曼达拉吽舍梯！嗡阿吽玛哈巴林达德卓巴林达巴拉巴德固雅萨玛雅吽舍梯！
正行三三昧地及第九生起本尊：舍！从无生大智慧中，无碍悲心光芒照，双运因位三摩地心，红色舍字放五色光，净化不净器情世间，五大种次第叠加上，轮回系缚彻底尽，获得解脱安乐成就，刹土功德不可思议，大解脱无量宫殿，四方四门八阶梯，九顶饰八瓣莲花，圆满一切特征中央，莲座孔雀托起宝座，莲花日月重叠上，舍字变世尊无量寿，鲜红如珊瑚树干，具足十万日光光芒，结跏趺坐等持持寿瓶，圆满报身庄严饰，胜妃女神灿达丽，红色以莲花鬘庄严，披发裸身欢喜相，右手持箭幡环抱颈，左手以寿瓶供佛父，安住于显空大智慧，佛父五处色受想，行识皆为清净本体，薄伽梵寿命五部尊，安住光明界中，佛母五处地水火，风空皆为清净，五大佛母本圆满，心金刚的中央处，日月合一囊内，三摩地萨埵红色舍，咒鬘如逆火旋转，光芒从中遍十方，收回照耀八顶饰，东方玛基南见佛母，西方白衣北度母，白黄红绿右持箭幡，左持四大精华宝瓶。


 གཡོན་པ་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་བུམ་བསྣམས༔ ཡུམ་བཞི་མཚམས་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན༔ རྒྱས་འདེབས་དཀར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ཚེ་འཕེལ་སེར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ རྨོངས་བྱེད་དམར་མོ་རྒྱལ་མཚན་འཆང༔ ཟ་བྱེད་ལྗང་གུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་འཛིན༔ མཱ་ལེ་སེར་མོ་ཕྲེང་འཛིན་ལྷོ༔ གཱིརྟཱི་དམར་མོ་པི་ཝཾ་ནུབ༔ ནཱིརྟཱི་ལྗང་མོ་རྔ་ཡབ་བྱང༔ དེ་དག་བཞི་ཡི་མཚམས་བཞི་རུ༔ བདུག་སྤོས་དཀར་སེར་སྤོས་ཁང་འཛིན༔
མེ་ཏོག་དམར་སེར་མེ་ཏོག་ཕྲེང༔ མར་མེ་དམར་ལྗང་མར་མེ་འཛིན༔ དྲི་ཆབ་དཀར་ལྗང་དྲིའི་དུང་ཕོར༔ ཤར་སྒོར་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་སྒོ་མ་སེར་མོ་ཞགས༔ ནུབ་སྒོར་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་སྒོར་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་མཛའ་ན་མོ༔

这些是用于语言学术用途的藏文翻译，以下是完整的简体中文直译：
左手持四大精华宝瓶，四佛母居四隅依次为：白色增益女持弓箭，黄色延寿女持托巴杖，红色迷惑女持胜利幢，绿色食啖女持金刚铃，外围八瓣莲花四方向：白色拉色女持明镜东，黄色玛蕾女持珠鬘南，红色格尔提女持琵琶西，绿色尼尔提女持拂尘北，这四尊四隅间：白黄香女持香炉，红黄花女持花鬘，红绿灯女持灯盏，白绿香水女持香水碗，东门门女持铁钩，南门门女黄持套索，西门门女红持铁锁，北门门女绿持铃铛，皆为天界妙龄女。


 མཛེས་སྡུག་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ པཉྩ་ལི་ཡི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་རོལ༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་མཁའ་དབྱིངས་གང༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ བཅུ་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འོད་མཚན་སྟོང་འབར་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དད་པའི་ཞིང་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཚོམ་བུ་དང༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་སྐྱོང་བཞི༔ མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་རབ་དགོངས་ལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་འབྱོར་དྲུག་སྤེལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཅུ་གཅིག་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་
མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ གཤེགས་བཞུགས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ མ་རིག་རྟག་འཛིན་སྦྱང་ཕྱིར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྟན་ལ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རྩོལ་མེད་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲགས་པོས༔ ལུས་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཨོཾ་ན་མ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཕྱི་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་བཞི་པ་ནང་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་སྒྲ་སྙན་མ༔ དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅོ་ལྔ་པ་རྟགས་བརྒྱད་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཡོངས་ཁེངས་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་དང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བདག་པོས་བཟུང་དང་མ་གཟུང་ཀུན༔ མོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་དྲུག་པ་སྨན་མཆོད་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དགོངས་པའི་དབྱིངས་
ནས་ཡེ་ཤེས་བརྡ་བརྒྱུད་ཤར༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིང༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་པདྨ་སམྦྷ་ཝར༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཟུང་མ་རྣམ་ལྔ་དང༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གར་མཁན་ཆོས་ཀྱི་བདག༔ ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་དང༔ བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྲུང་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང༔ སྨན་བཙུན་གཡུ་སྒྲོན་ཡུལ་གཞིས་གནས་ཀྱི་བདག༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་ཀུན་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩི་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་དགོངས༔ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ མྱང་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུས་བླངས་ཤིང་གནས་
གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ་མྱང༔ བཅུ་བདུན་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔

这些是用于语言学术用途的藏文翻译，以下是完整的简体中文直译：
美丽悦意青春具，班札利衣所庄严，半跏趺坐舞姿态，诸神众三处中，白色嗡红色啊蓝色吽明现，从中放光遍虚空，三身大乐净土中，迎请融入智慧众。
第十迎请：舍！大乐法身刹土中，放射千光明相诸神之神，世尊怙主无量寿，请降临此信仰刹，五部佛父佛母众，勇士勇母四门护，无余降临此处住，慈悲观照敬信子，驱除魔障违缘难，增长寿命福德及六种富饶，赐予殊胜共同成就。嗡阿巴日米达阿优嘉那本耶悉地萨玛雅杂杂！
第十一安住祈请：舍！于大平等法性中，虽无来去二分别，为净无明常执着，金刚座上提沙漫！
第十二顶礼：舍！轮涅大乐永恒尊，无聚散之坛城神，无勤猛烈虔诚力，全身顶礼并致敬！嗡那玛那摩吽！
第十三外供：舍！显现有欲妙境界，作为五智庄严大，普贤供云聚积中，实设意幻变化供。嗡阿哈拉阿哈拉班杂普贝至夏达扎提差耶娑哈！
第十四内供：吽！形美悦意声动听，香味触法等供养，大乐无聚散受用，赐予殊胜共同成就。热巴夏达甘喋拉萨帕谢达尔玛达图普杂吙！
第十五八吉祥供：吽！充满浩瀚诸刹土，吉祥物与七政宝，有主无主一切物，虔诚供养诸佛陀。玛哈萨瓦普杂吽！
第十六药物供养：嗡阿吽！从意境中智慧传承显现，普贤五部欢喜日胜青狮，八大持明莲花生大士，献上药物供殊胜共同成就赐予！萨瓦班札阿米达卡让卡嘻！教法集者深广口传海藏，智慧空行母五种眷属，及虚空心菩萨王子天尊，献上药物供殊胜共同成就赐予！萨瓦班札阿米达卡让卡嘻！度众化身舞者法自在，月光童子幻化金刚及，传承持明乐聚坛城前，献上药物供殊胜共同成就赐予！萨瓦班札阿米达卡让卡嘻！金刚护法吉祥怙主眷属及，医妃玉卓本土地神，善逝种性充满众生前，献上药物供殊胜共同成就赐予！萨瓦班札阿米达卡让卡嘻！
从甘露中获取成就：吙！往昔诸佛皆，观照此甘露圣物，无上密乘誓言物，尝后获得二种成就。嘎雅悉地嗡！瓦嘎悉地啊！其它悉地吽！以拇指无名指日月囊取，触及三处后品尝。
第十七血供养：舍！三毒解脱大血供，大海螺器盛大红，献与坛城秘密尊，愿三界轮回空。玛哈拉达卡嘻！
第十八食子供养：舍！


 བཅོ་བརྒྱད་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་མཉམ་པའི་སྣོད་ཆེན་པོར༔ སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་དགུ་པ་སྦྱོར་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྦྱོར་མཆོད་བཞེས༔ ཁམས་གསུམ་འོད་སྐུར་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཉི་ཤུ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་མཆོད་ཆེན་པོ༔ དང་པོའི་དབྱིངས་སུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཉེར་གཅིག་པ་ངོ་མཚར་བསྟོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བགྲེས་རྒུད་མེད༔ གཟི་བརྗིད་ལྷུན་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བལྟ་བས་མི་ངོམས་མཚུངས་མཐའ་བྲལ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔
ཨཱ༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ རང་རང་སྐད་ལྟར་དམ་ཆོས་སྟོན༔ དབྱངས་ཅན་བདུད་རྩིས་ངོམས་པར་མཛད༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མཁྱེན་བརྩེར་ལྡན༔ གདུལ་བྱ་མི་འདོར་བུ་ལྟར་བརྩེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ སྭཱ༔ རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ དོན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཛད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ཆོ་རོལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་བསྟོད༔ ཉེར་གཉིས་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་ནང༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདམར་གྱི༔ ཕྱོགས་བཞིར་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཨཿཛཿབཞིའི༔ མཐའ་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་བྱིན་རླབས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔
གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྲོག་གྲུབ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ ཨཿནྲི་བྷྲཱུྃ་ཛཿའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མཆོང་སྨུག་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་ནང༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་འཚེར་བཀྲག་ལྡན༔ ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཨཿདཀར་གཡས༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནྲྀ་ལྗང་གཡོན༔ བསོད་ནམས་དྭངས་མ་བྷྲཱུྃ་སྨུག་མདུན༔ དབང་ཐང་དྭངས་མ་ཛཿལྗང་རྒྱབ༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྟིམ༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ཤིང་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་དང༔ འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམས༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ཁམས་ཉམས་གསོས༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང༔ ལྷ་ཀླུ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་དང༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མི་འམ་ཅི༔ ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་
དབང་ཕྱུག་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་སྐར་མ་འོད་ལྡན་དང༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་སོགས༔ དཔལ་འབྱོར་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཀུག༔ བདག་མདུན་བསྒྲུབ་བྱར་ཐིམ་པར་དམིགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་སྒྲིལ་སྔགས༔ འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ ཐོབ་འགྱུར་འདི་ལ་སོམ་ཉི་མེད༔ ཐོ་རངས་བརྒྱ་རེ་ཆག་མེད་བཟླས༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བདུད་བཞི་འཇོམས༔

这些是用于语言学术用途的藏文翻译，以下是完整的简体中文直译：
第十八食子供养：舍！三千世界等大器皿中，堆积如须弥山之世间妙欲，殊胜庄严之布设，供养坛城诸神众。玛哈巴林达卡嘻！
第十九双运供：舍！显现为佛父空性为佛母，不二双运任运成，无聚散之双运供请受，三界解脱为光身。嗡班摩约吉尼班扎扎贝夏雅啪的！
第二十真如供养：舍！普贤功德即，三解脱门任成就，本来清净大供养，献于本初界中。达尔玛达图普杂吙！
第二十一稀有赞颂：嗡！金刚之身无衰老，威严庄严胜一切，观之无厌无与伦，恒常金刚身赞礼。啊！具足六十梵音声，随众生语宣妙法，妙音甘露令满足，无碍金刚语赞礼。吽！觉空心性如虚空，乐明无念具智悲，不舍化机如子爱，智慧金刚心赞礼。娑！自性功德不可思，显有轮涅一切怙，实义宝珠真稀有，满足所愿源赞礼。哈！寂增怀诛诸事业，威力游舞不可思，随机现示诸身相，幻化坛城众赞礼。
第二十二持诵敦请：舍！誓智无别心间中，日月合一囊袋内，三摩地萨埵红色舍，四方尼卜隆阿札四，自边缘起咒鬘环绕，放光净除病魔罪障，转为五智之本体，无间断之光芒以，供养十方诸善逝，回聚摄受加持精华寿，自身金刚精髓身，明空无执获寿命成就后，身语意之光芒燃，三界三有精华全，以阿尼卜隆札形摄取，融入心金刚无二中，获得不死金刚命。嗡吽札姆舍阿！姆朗芒朋党！嘉那班杂阿尤谢吽卜隆尼札萨瓦悉地帕拉吽！
紫青日月囊袋中，心命红色舍闪光耀，寿之精华白色阿居右，命之精华绿色尼居左，福德精华紫色卜隆前，威力精华绿色札居后，其外咒鬘环绕转，从中放光照十方，供养善逝启发意，加持成就融入我，净除二障获四灌，坚固流动器情及寿光彩，四大元素精华之精粹，众生寿命摄取融入，肉血暖息诸界恢复，复次光芒闪耀放，普照方隅上下遍，天龙魔障诸鬼怪，空行地行及人非人，日月罗睺自在及，八部星宿具光及，器情界元素精华等，富贵寿精一切摄，融入自身与所修对象观想，近修正修三业合一咒，十五十万金刚寿，必定获得此无疑。清晨每日百遍无间断，摧灭非时死亡四魔众。
;


 དུས་མིན་འཆི་དང་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ གང་ཞིག་ཚེ་ཟད་དུས་ཐེམས་ཀྱང༔ འདི་བསྒྲུབས་ལོ་བདུན་ངེས་པར་བསྲིངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་མཛད་པའི༔ བསམ་འཕེལ་འདི་ནི་སྙིང་གི་ནོར༔ དུས་ངན་སྐྱོབ་ཕྱིར་པདྨས་སྦྱིན༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མི་ནུབ་རྒྱ༔ ༈ ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་བྱ་བ་ནི༔ མདའ་དར་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཀ་དག་ཟབ་གསལ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཚེ་བདག་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར༔ ཐོག་མཐའ་བར་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྡལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ འདིར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཚེ་བུམ་འདི་ལ་དྲོད་ཅིག་སྐྱེད༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་ངར་ཞིག་ཐོགས༔ ཚེ་རིལ་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་སྤེལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་སྲིངས་སྲོག་སྐྱོབས་དཔལ་སྐྱེད་ལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་
སྩོལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ འདིར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཚེ་བུམ་འདི་ལ་དྲོད་ཅིག་སྐྱེད༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་ངར་ཞིག་ཐོགས༔ ཚེ་རིལ་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་སྤེལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་སྲིངས་སྲོག་སྐྱོབས་དཔལ་སྐྱེད་ལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་པ་རུ༔ པདྨ་སམྦྷ་མནྡྷཱ་རས༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཚེ་ལྷ་ཞི་ཁྲོ་མངོན་སུམ་བྱོན༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བདག་པོར་གསོལ༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ འདིར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཚེ་བུམ་འདི་ལ་དྲོད་ཅིག་སྐྱེད༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་ངར་ཞིག་ཐོགས༔ ཚེ་རིལ་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་སྤེལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་སྲིངས་སྲོག་སྐྱོབས་དཔལ་སྐྱེད་ལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་
ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཕྱོགས་ཆོས་རྒྱལ་དོན་དགོངས་ཚེ༔ བྲག་དམར་གསང་བའི་ཕུག་པ་རུ༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདེ་འདུས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་ཕབ༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་ཐུག་པའི་ཚེ༔ འགྲོ་རྣམས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་བཞེད༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ འདིར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཚེ་བུམ་འདི་ལ་དྲོད་ཅིག་སྐྱེད༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་ངར་ཞིག་ཐོགས༔ ཚེ་རིལ་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་སྤེལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་སྲིངས་སྲོག་སྐྱོབས་དཔལ་སྐྱེད་ལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ རང་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མ་ལ་ཡ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ འདིར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཚེ་བུམ་འདི་ལ་དྲོད་ཅིག་སྐྱེད༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་ངར་ཞིག་ཐོགས༔ ཚེ་རིལ་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་སྤེལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་སྲིངས་སྲོག་སྐྱོབས་དཔལ་སྐྱེད་ལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔

这些是用于语言学术用途的藏文翻译，以下是完整的简体中文直译：
摧灭非时死亡四魔众，即使某人寿已尽时至，修持此法必定延七年，无二于五智慧，赐予寿命与智慧，如意宝珠此心宝，为救恶世莲师赠。嘉那班杂舍！萨玛雅！印印印！不灭印！
修法结束时摄寿：手持箭幡：舍！在往昔劫初始，本净深明宫殿中，寿主普贤光不变，无始无终无中智慧展，任运成就浩瀚诸佛众，忆念往昔誓言勿懈怠，请降临此坛城赐加持，于此寿瓶生一热，于此寿酒添一力，于此寿丸增一精，于此寿箭降一准，延寿护命生吉祥，赐予不坏金刚寿胜妙。嗡吽札姆舍阿！姆朗芒朋党！嘉那班杂阿尤谢吽卜隆尼札萨瓦悉地帕拉吽！
舍！从五圆满报身刹土中，世尊怙主无量寿，秘密佛母灿达丽，寿命诸佛海会众，忆念往昔誓言勿懈怠，请降临此坛城赐加持，于此寿瓶生一热，于此寿酒添一力，于此寿丸增一精，于此寿箭降一准，延寿护命生吉祥，赐予不坏金刚寿胜妙。嗡吽札姆舍阿！姆朗芒朋党！嘉那班杂阿尤谢吽卜隆尼札萨瓦悉地帕拉吽！
舍！在半月大力洞窟中，莲花生曼达拉娃，开启不死坛城门时，寿命静猛本尊亲临现，直至轮回未空前，赐予金刚身灌顶，祈请佛陀事业主，忆念往昔誓言勿懈怠，请降临此坛城赐加持，于此寿瓶生一热，于此寿酒添一力，于此寿丸增一精，于此寿箭降一准，延寿护命生吉祥，赐予不坏金刚寿胜妙。嗡吽札姆舍阿！姆朗芒朋党！嘉那班杂阿尤谢吽卜隆尼札萨瓦悉地帕拉吽！
舍！当北方法王思量时，在红崖秘密洞穴中，莲花金刚尊父母，向具缘君臣海众，降下乐聚成熟解脱法，五百末期来临时，如子护养众生愿，忆念往昔誓言勿懈怠，请降临此坛城赐加持，于此寿瓶生一热，于此寿酒添一力，于此寿丸增一精，于此寿箭降一准，延寿护命生吉祥，赐予不坏金刚寿胜妙。嗡吽札姆舍阿！姆朗芒朋党！嘉那班杂阿尤谢吽卜隆尼札萨瓦悉地帕拉吽！
舍！自显大乐净土中，中央玛拉雅山，金刚燃烧峰顶上，光明幻化金刚尊，三根空行云聚密，具誓海众如闪电，忆念往昔誓言勿懈怠，请降临此坛城赐加持，于此寿瓶生一热，于此寿酒添一力，于此寿丸增一精，于此寿箭降一准，延寿护命生吉祥，赐予不坏金刚寿胜妙。嗡吽札姆舍阿！姆朗芒朋党！嘉那班杂阿尤谢


 ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀཿཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རིག་པ་རང་སྣང་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་གྱི༔ ལས་སྨོན་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ གདུང་བའི་ང་རོས་
འབོད་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ འདིར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཚེ་བུམ་འདི་ལ་དྲོད་ཅིག་སྐྱེད༔ ཚེ་ཆང་འདི་ལ་ངར་ཞིག་ཐོགས༔ ཚེ་རིལ་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་སྤེལ༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ ཚེ་སྲིངས་སྲོག་སྐྱོབས་དཔལ་སྐྱེད་ལ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིད་ལ་བཅུ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཚོགས་སུ་སྤུངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར༔ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ངོ་མཚར་དགྱེས་སྐོང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྣམས༔ ཚོགས་གཏོར་མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔

这些是用于语言学术用途的藏文翻译，以下是完整的简体中文直译：
嗡吽札姆舍阿！姆朗芒朋党！嘉那班杂阿尤谢吽卜隆尼札萨瓦悉地帕拉吽！舍！现今瑜伽士我等，于此智慧明界坛城中，觉性自现寿命尊，金刚精髓坛城众，从无始时至今日，以业愿力启动意，以殷切呼声祈请时，大悲勿少善逝众，忆念往昔誓言勿懈怠，请降临此坛城赐加持，于此寿瓶生一热，于此寿酒添一力，于此寿丸增一精，于此寿箭降一准，延寿护命生吉祥，赐予不坏金刚寿胜妙。嗡吽札姆舍阿！姆朗芒朋党！嘉那班杂阿尤谢吽卜隆尼札萨瓦悉地帕拉吽！
如是念诵后，供养赞颂。后行导引分十四：首先加持供品：吽！无漏大乐器皿中，积聚显有大乐供，以让样康焚散洗，以嗡阿吽净增变，无上密乘誓言物，广大甚深供养云，稀有大喜满足成。让样康！嗡阿吽哈吙舍！
第二迎请供养田：吽！上师本尊寂猛及，勇士空行护法众，作为供宴宾迎请。


 ཚོགས་ཁང་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་ཚིག་གཙང༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འོག་མིན་ཞིང་
དང་བདེ་བ་ཅན༔ པདྨ་འོད་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་མཉེས་ནས་ནི༔ དམ་བསྐངས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་སོགས་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ལྔ་པ་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་གཏུབས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཕཊ༔ གཟུགས་ཕུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་ལྷག་མ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕུད་ལྷག་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་ཤིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་ལ་གནས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་སྐྱོང༔
ཕུད་ལ་འཚལ་སྐལ་མི་ལྡན་པའི༔ ལྷག་མར་དབང་བ་ཀུན་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་མཆོད་ཡོན་གྱི༔ རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བྷ་ལིནྟ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་དགོངས༔ མཛོད་ཅིག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛོད༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཉམ་ཐག་རྣམས༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུའི་དབང་སོང་སྟེ༔ ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་སླེབས༔ མི་འདོད་རྐྱེན་ངན་ཐོག་བབས་ཚེ༔ གདུང་བའི་ང་རོས་འབོད་ལགས་ན༔ ལས་ངན་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་མཐུ་མ་ཆུང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ བརྒྱད་པ་ཆད་ཐོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རང་བྱུང་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས༔ རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་ཚོགས་ལ༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཡིས༔ བསྟན་པ་སྲུང་བར་དམ་བཅས་ལྟར༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་བར་མ་
ལ༔ རི་རྒྱལ་མེ་རི་འབར་བ་རུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ བརྡའ་བརྒྱུད་སྟོན་པར་དབུགས་དབྱུང་ཚེ༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་གིས༔ མེལ་ཚེ་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཧཱུྃ༔ ཐ་མ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདིར༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ པདྨ་སམྦྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དམ་ལ་བཏགས༔ ཐེག་དགུ་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ༔ རང་རང་བཀའ་བབས་ཆོས་གཏད་དུས༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས༔ བསྟན་པ་སྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་དྲན་པས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ འཛམ་གླིང་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདིར༔ སྨོན་ལམ་ལས་སད་སྐྱེས་བུ་ལ༔ པདྨས་ཞལ་གཟིགས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་གཏེར་སྒྲོམ་སྤྲད༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་དབུགས་དབྱུང་ཚེ༔ དཔལ་མགོན་སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་དམ་ནོས་ལྟར༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེས་འཇུག་དཔོན་སློབ་དང༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཡོན་བདག་རྣམས༔ མཐོ་བ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་བ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་ཡི༔ རྒྱབ་རྟེན་ཕྲིན་ལས་
རྣམ་བཞི་མཛོད༔ དགུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔

这些是用于语言学术用途的藏文翻译，以下是完整的简体中文直译：
此供养处为化现刹土，瑜伽男女誓言清净，供宴妙欲任运成就，色究竟土与极乐刹，莲花光与二十四处，八大尸林请降临此。古热德瓦达基尼班杂萨玛雅杂杂！
第三供养前供：吽！三根本坛城神众前，献上欲乐供养宴，愿悦身语意胜尊，圆满誓言赐二种成就。班杂古热德瓦达基尼嘎那扎卡普杂卡嘻！
第四中供忏悔：吽！我等为烦恼所控制，十不善业与五无间，三戒三昧有损破，以供宴供圆满忏悔。班杂萨玛雅比舒朵汉！
第五后供超度：诶尼的札！吽！无明二执魔障众，以无二智慧剑斩断，心识归入法身界啪的，色蕴献为供宴轮。玛哈芒萨拉达果若匝那今尼日提卡嘻！
第六剩余：在坛城东北方，人皮上放置初果剩余，吽！寿命本尊前立誓，安住大坛城边缘，辨别善恶护誓言，无缘享用初果者，供养一切有余权，受用后愿我等供养主，一切障碍恶缘消，顺缘愿望成就祈。乌其沙巴林达巴克沙西娑哈！
第七敦请：吽！请思持明乐聚祈思量，请作四种事业祈作为，浊世众生困厄时，被九兄弟怨魔控，疾病刀兵饥荒劫降临，不欲恶缘突降时，以殷切声音祈请时，已到扭转恶业时，已到救护众生时，悲心观照力莫小，殊胜共同成就今赐予！
第八历史：吽！昔日色究竟法界中，无限无偏刹土中，自生本师普贤王，向五部寂猛眷属众，传授意传法轮时，智慧界中护法众，立誓护持教法如，受用供食子行事业。吽！其后中劫时，王者火山燃烧处，世尊金刚萨埵尊，向上师喜乐金刚，授记为表传承师时，光明精髓护法众，岂非誓守护卫？受用供食护教法。吽！最后雪域西藏地，法王赤松德赞王，迎请莲花生大士，使世间神魔受调伏，九乘教法大转时，对二十五王臣众，各各传法付嘱时，教藏护法诸圆满，岂非誓护教法？忆誓受供护，行事业使世界和平。吽！五百末劫此时期，发宿愿成熟之士，莲师亲见赐灌顶，智慧空行献伏藏，立愿加持授记时，吉祥怙主五部眷属众，承诺行持事业如，乌金追随师徒及，护持教法施主众，令其高达如天顶，低者如子加护育，做其后盾行四业。
第九供养稳固女神：吽！十二缘起稳固女众，


 རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ནག་མོ་དམར་མོ་དཀར་མོ་འབུམ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ༔ ཁཱ་ཁཱ༔ ལ་ལ༔ ལེ་ལེ༔ ཏ་ཏ༔ ཏེ་ཏེ༔ སྲིང་འགྲོ་མ༔ པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་འབར་བའི་བཙོན་ཁང་དུ༔ ཞིང་བཅུའི་དམ་ཉམས་ཁུག་ཅིག་ཛ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ཆེན་གྱིས༔ བྲོས་མནན་ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྵ་ནན༔ བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་མཐུ་རྩལ་སྙན་གྲགས་དང༔ ཉམས་རྟོགས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་སྟོབས༔ འཁོར་དང་གདུལ་བྱ་ཞིང་ཁམས་མཛད་ཕྲིན་སོགས༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྫས་རྣམས་ཀུན་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བཅུ་གཉིས་པ་བཟོད་གསོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྨད་
བྱུང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས༔ བྱིང་རྨུགས་རྒོད་འགྱོད་ཐེ་ཚོམ་གྱི༔ དྲི་མའི་དབང་གྱུར་ནོངས་ཀུན་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ བཅུ་གསུམ་པ་བསྡུ་ཆོག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལྷར༔ མཐའ་གཉིས་མཚན་མ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ རྟག་འཛིན་སྦྱང་ཕྱིར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ ཆད་པའི་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མའི་ངང༔ བཛྲ་མུ༔ བཅུ་བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཀ་ནས་དག༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ བཅོ་ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་མེད་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང༔ ནད་གདོན་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མོས་པས་དབང་སྡུད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདོད་རྒུ་འབྱུང་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ༔ འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨེ་མ་པདྨའི་སྙིང་གི་ཐིག༔ སྐུ་ལྔ་རིགས་འདུས་
ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀ་འཆི་མེད་ཕུག༔ བདག་དང་མགོན་པོ་གཉིས་སུ་མེད༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ ཟབ་བརྒྱའི་ནང་གི་སྙིང་ཐིག་འདི༔ བདག་གི་སྙིང་གི་བུམ་པར་བསྐྱིལ༔ ད་ལྟ་ཆོས་རྒྱལ་དག་པའི་འཁོར༔ སྐལ་ལྡན་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་ཚེ༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་ཤོར་དཔལ་ཀུན་ཉམས༔ སྐྱེ་འགྲོ་དུས་མིན་འཆི་རྐྱེན་མང༔ མགོན་མེད་འགྲོ་རྣམས་ཉམ་ཐག་འོང༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི༔ དེ་དུས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་བཞག༔ མཚོ་རྒྱལ་ཌཱ་ཀིའི་བརྡར་ཐོབས་ལ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ཞབས་སྦོས༔ ང་སྤྲུལ་དེས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ བདག་གིས་དབང་བསྐུར་དབུགས་དབྱུང་བའི༔ ད་ལྟའི་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་ཁྱོད༔ མ་འོངས་འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས༔ སྒམ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་ན༔ གྲུབ་ཐོབ་ང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་བསྟན་པའི་བདག༔ སྐྱེ་མཐའ་ས་བྱི་ཉི་མའི་མིང༔ ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དེས་རྙེད་ནས༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པར་ཤོག༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མས་ཆོས་འདི་སྐྱོངས༔ ལས་ཅན་བུ་ལ་སྤྲོད་ཅིག་རྒྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔

这些是用于语言学术用途的藏文翻译，以下是完整的简体中文直译：
十二缘起稳固女众，黑女红女白女百千，受此供食子行持者，事业无碍成就祈。玛玛！卡卡！拉拉！勒勒！达达！喋喋！妹行母！班杂拉达巴林达卡嘻！
第十压制破誓恶鬼：吽！三毒炽燃牢狱中，召集十方破誓众札！三身任成大吉祥，镇压永不得再起。吽吽吽！嗡朗！啊朗！吽朗！萨当巴雅拉克沙难！
第十一获取成就：吽！起身不死寿命诸神众，化身再化智慧轮神，从大无二游舞自性中，殊胜共同成就如雨降！八大成就与威力声誉及，觉受神通明知自在力，眷属化机刹土事业等，与汝世尊无别成就赐！
根本咒后：嘎雅瓦嘎其达悉地帕拉吽吽吽！从一切物获取成就。
第十二忏悔祈请：吽！于此殊胜秘密坛城中，我等具缘信众者，昏沉掉举懊悔与怀疑，为垢染力所有过失忏。念诵百字明。
第十三收摄仪轨：吽！自生自现自解脱尊，虽无二边相特征，为净常见收入界，远离断边幻化中。班杂木！
第十四回向发愿：吙！三世所集诸善根，为三界众生故回向，六道苦痛从根净，愿成佛不退转！
第十五吉祥：吽！持明汇集大悲及，三宝真实谛力及，具缘瑜伽士发愿力，修行无有诸障碍，美妙坛城任生起，病魔息灭愿吉祥！寿福增长愿吉祥！信心摄受愿吉祥！摧伏敌魔愿吉祥！满足所欲愿成就！世间安乐收成好，佛法广传并增长，证得一切智吉祥！
哎玛莲师心精髓，五身总集寿命尊，善逝总集命修法，在玛拉地嘎不死洞，自身与怙主无二别，获得不死二成就，百深法中此心要，我将收藏心瓶中，现今清净法王眷，具缘持明众教授，未来浊世终极时，五大精华失一切吉祥衰，众生非时死缘多，无依众生悲苦来，善逝总集命修法，为救度时众生留，空行措嘉得密语，置于不变金刚座，我化彼行发愿成，我所灌顶授记之，现今胜妙王子你，未来从此东方向，名曰"嘎姆"山岳上，瑜伽士我二无别，月光童子教主尊，末生土猪太阳名，获得三昧王之后，愿做无量众生利！教藏护法护此法，具缘子付授印记！身语意功德事业印印印！


 སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མེ་སྟག་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྐལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོས་མཆིམས་ཕུ་གུར་དཀར་ཕུག་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ཞབས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཌཱ་ཀིའི་བརྡ་ཡིག་ལས་བཤུས་ཏེ་མ་དཔེ་འདབ་གཏེར་ལ་བཞུགས་སོ།

这些是用于语言学术用途的藏文翻译，以下是完整的简体中文直译：
身语意功德事业印印印！火虎年六月十五日，具缘定慧王于昌普古嘎白洞金刚宝座前迎请，从空行密语抄录，原本置于伏藏叶中。


 །སླད་ནས་ཆོག་ཁྲིགས་ཅུང་ཟད་འདོན་བདེར་བསྒྲིགས་པ་མངྒ་ལཾ།། །།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ།

这些是用于语言学术用途的藏文翻译，以下是完整的简体中文直译：
以下为简单调整仪轨使诵读便利，祥瑞！！
上师意修"持明乐聚"法中：寿命修持"金刚精髓光网"。
;


